امنیت و اهمیت آن

امروز صبح که جهت اقامه ی نماز عید به عیدگاه رفته بودم موج عظیمی از نمازگزاران را دیدم که این منظره برای من خیلی لذت بخش بود و از این مراسم باشکوه بی نهایت خوشحال شدم. شاید شما هم امروز این منظره های خاطره انگیز و زیبا و معنوی را از نزدیک یا در تصاویر دیده باشید و از دیدن آنها لذت برده باشید.
 اما این صحنه هایی که بنده امروز از نزدیک یا در تصاویری که از این مراسم با شکوه از جاهای مختلف ایران زمین در فضای مجازی دیدم، مرا به یک چیز مهم متوجه کرد و آن امنیت بود.
 همه ی ما امروز در کمال آرامش و امنیت نماز عید سعید فطر را اقامه و برگزار کردیم و در این مراسم با شکوه شرکت کردیم اما آیا با خود فکر کرده ایم که خدای نکرده اگر در کشورمان مانند بسیاری از کشورهای همسایه امنیت نداشتیم آیا می توانستیم این چنین مراسم با شکوهی را ببینیم؟ و این چنین در آسایش و امنیت نماز عید یا سایر مراسم های مذهبی را برگزار کنیم؟
 قطعنا امنیت نعمت بزرگی است که شاید خیلی از ما به آن توجه نمی کنیم و یا به آن اهمیت نمی دهیم اما باید بدانیم که امنیت در دین داری مردم بسیار موثر است و حکام و مسئولین یک کشور اسلامی وظیفه دارند تا محیط و جامعه را امن و ایمن قرار دهند تا مردم آن سرزمین بتوانند به راحتی پروردگار خویش را عبادت کنند و به احکام و دستورات خداوند عمل کنند.
 و یکی از عواملی که سبب دین گریزی می شود، محیط آلوده و نبود امنیت و آزادی عقیده است.
 زمانی که ملائکه می خواهند جان آن کسانی که به انحراف و بی دینی کشیده شدند را بگیرند از آنها می پرسند: «فِیمَ کُنتُمْ»: کجا بودید که این چنین بی دین و بدبخت شده اید؟ آنها در جواب می گویند: «کُنَّا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الأَرْضِ»: ما در سرزمینی بودیم که نمی توانستیم به  دستورات دین عمل کنیم! (نساء/97)
 پس آرامش، آسایش و امنیت در دین داری مردم و در عمل کردن به دستورات دین بسیار تأثیر گذار است.
 الحمدلله ما در سرزمینی زندگی می کنیم که آرامش وامنیت وجود دارد و مساجد، حوزه های علمیه، علما و دعوتگران فعال هستند و حتی سایر مذاهب و ادیان دیگر آزادنه و در سایه امنیت مراسم های مذهبی خودشان را برگزار می کنند. لذا این نعمت بزرگی است که باید قدر آن را بدانیم و در حفظ و نگهداری آن باید تلاش کنیم.
 در پایان از خداوند سبحان می خواهم که این نعمت بزرگ و ارزشمند را از ما نگیرد و خداوند به آن کسانی که در حفظ امنیت و آرامش مردم، تلاش می کنند و زحمت می کشند، اجر دهد و به آنها توان و قوت بیشتری دهد و از خداوند می خواهم که ثبات و امنیت از دست رفته برخی کشورهای اسلامی را دوباره برگرداند و امیدوارم که مسلمانان بتوانند با تفکرات و مذاهب مختلف در سایه وحدت و امنیت در کنار یکدیگر زندگی کنند.
 همچنین عید سعید فطر را به تمام مسلمین جهان تبریک و تهنیت عرض می کنم و برای همه ی مسلمانان و مردم جهان آرزوی سلامتی، تندرستی و موفقیت می کنم.
والسلام علیکم و رحمة الله و برکاته

شب قدر و جایگاه آن

دو دهه از ماه مبارک رمضان گذشت و دهه ی سوم این ماه مبارک شروع شد. دهه ی آخر ماه مبارک رمضان اهمیت ویژه ای دارد. چون در این دهه شبی ارزشمند و گرامی قرار گرفته است و آن شب قدر است که سوره ای به نام همین شب "قدر" در قرآن وجود دارد و الله متعال در مورد جایگاه و ارزش این شب می فرماید:
«إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ. وَمَا أَدْرَاکَ مَا لَیْلَةُ الْقَدْرِ. لَیْلَةُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْر. تَنَزَّلُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ فِیهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن کُلِّ أَمْرٍ. سَلَامٌ هِیَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ»: (ما قرآن را در شب با ارزش قدر فرو فرستاده ایم وتو چه می دانی شب قدر کدام است (و چه اندازه عظیم است؟ شب قدر شبی است که از هزار ماه بهتر است. فرشتگان و جبرئیل در آن شب با اجازه پروردگارشان ، پیاپی (به کره زمین و به سوی پرستشگران و عبادت کنندگان شب زنده دار) می آیند برای هرگونه کاری ( که بدان یزدان سبحان دستور داده باشد ). آن شب، شب سلامت و رحمت (و درود فرشتگان بر مؤمنان شب زنده دار) است تا طلوع صبح).
حال شب قدر کدام شب است؟
امام بخاری و امام مسلم در صحیحین از ابن عمر روایت کرده اند: چند تن از اصحاب رسول الله شب قدر را در هفته ی آخر رمضان در خواب دیدند. وقتی ماجرا را به رسول الله تعریف کردند رسول الله فرمود: «أَرَى رُؤْیَاکُمْ قَدْ تَوَاطَأَتْ فِی السَّبْعِ الْأَوَاخِرِ فَمَنْ کَانَ مُتَحَرِّیَهَا فَلْیَتَحَرَّهَا فِی السَّبْعِ الْأَوَاخِرِ»: (این خواب شما حقیقت دارد چون شب قدر در هفته ی آخر رمضان قرار گرفته است پس هرکسی که می خواهد شب قدر را پیدا کند در هفته ی آخر رمضان در جست و جوی آن باشد). (متفق علیه)
و در جای دیگر رسول الله فرمودند: «إنی أریت لیلة القدر ثم أنسیتها - أو نسیتها - فالتمسوها فی العشر الأواخر فی الوتر»: (شب قدر به من نشان داده شد اما آن را از یاد بردم یا از یادم بردند، ولى آن را در دهه آخر رمضان و در شب هاى فرد جستجو کنید). (صحیح البخاری/ ش:2016)
با توجه به احادیث رسول الله صلی الله علیه و سلم به این نتیجه می رسیم که: شب قدر در دهه ی سوم و پایانی ماه مبارک رمضان و در شب های فرد یعنی در شب های بیست ویکم، بیست و سوم، بیست و پنجم، بیست و هفتم و بیست و نهم قرار دارد. به همین جهت تلاش کنیم در این شب ها به عبادت و کارهای نیک مشغول شویم تا این شب ارزشمند را دریابیم.
شب قدر و بخشش گناهان
شب قدر فرصتی است مناسب برای کسانی که در طول سال دچار انحراف و گناه شدند تا از پروردگار خویش عذرخواهی و توبه کنند زیرا هرکس شب قدر را دریابد گناهانش مورد عفو و بخشش الله متعال قرار می گیرد.
رسول الله صلی الله علیه و سلم می فرماید: «مَنْ قَامَ لَیْلَةَ الْقَدْرِ إِیمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ»: (هر کس شب قدر را از روی ایمان و برای به دست آوردن اجر و پاداش در عبادت بگذراند همه ی گناهان گذشته اش مورد بخشش قرار خواهند گرفت). (متفق علیه)
خواننده گرامی! شب قدر در طول سال یک بار برای ما اتفاق می افتد و معلوم نیست که سال آینده زنده باشیم که شب قدر را دریابیم. پس امسال که خداوند به ما این توفیق را داده است این فرصت را غنیمت شمرده و این شب را در عبادت پروردگار مشغول شویم تا إن شاء الله مورد عفو و بخشش پروردگار عالم قرار گیریم.
 دعای شب قدر
شب قدر فرصتی است برای مناجات و نیایش با پروردگار عالم و در این شب هرکس حاجتی یا مشکلی یا گرفتاری دارد یا مرتکب به گناهی شده است دست به آسمان بلند کرده و از خدای خویش طلب کمک، یاری و بخشش می کند.
در کنار تمام دعاهایی که در این شب ارزشمند می شود دعای ویژه ای در شب قدر وجود دارد که رسول الله صلی الله علیه و سلم آن را به ما آموخته است.
مادر مومنان عایشه رضی الله عنها می گوید: به رسول خدا گفتم اگر شب قدر را دریافتم در آن شب چه دعایی بگویم؟ رسول الله فرمود: «قُولی: اللهمَّ إنّک عفُوُّ تُحبُّ الْعَفْو فاعْف عَنی»: «بگو: پروردگارا! تو بخشنده ای، عفو و بخشش را دوست داری؛ پس مرا مورد عفو و بخشش قرار بده».

شرح حال منصور حلاج

شاید خیلی از ما نام "منصور حلاج" را در کتاب ها دیده و یا از جاهای مختلفی شنیده باشیم و ایشان را جز شخصیت های عرفانی بدانیم. حال در این نوشتار کوتاه می خواهم مطالبی مختصر از شرح حال منصور حلاج ارایه کنم تا با شخصیت وی بیشتر آشنا شویم.

نامش"حسین بن منصور" لقب وی "حلاج" است.

 

گفته شده سنی مذهب بوده است، اما خودش می گوید: «تا کنون که پنجاه سال دارم هیچ مذهبی اختیار نکرده ام». (قوس زندگی منصور حلاج/ نوشته ی: لوئی ماسیون/ ص 73).

 

خاندان وی آتش پرست بودند که نام بزرگ آنها "ابو ایوب شهابی" بود که در قرن چهارم زندگی می کرد. (عرفان و عارفان ایرانی ص 275)

 

حلاج اعتقادات خاصی داشت که کسی تا قبل از وی از آنها سخنی نگفته بود.

 

از جمله اعتقادات منحرف وی می توان از "حلول الله بر مخلوقات" و "واجب نبودن حج" و... نام برد که در نهایت ادعای خدایی کرد و أنا الحق را سر داد. به همین جهت علمای آن زمان فتوای کفرش را صادر و اعدامش کردند.

 

حلاج مجموعه آثاری دارد که در آن اعتقادات خودش را در قالب شعر و تجربیات عرفانی بیان کرده است.

 

وی در مجموعه آثارش قسمت «طواسین و بستان المعرفة» می گوید: «صاحبی و استاذی ابلیس و فرعون»: (یار و استاد من ابلیس و فرعون است).

 

و در قسمت اشعار می گوید: «کفرت بدین الله و الکفر واجب علی / و عند المسلمین قبیح»: (من به دین الله کفر ورزیدم و این کفر ورزیدن بر من واجب است، در حالی که کفر ورزیدن به دین الله در نزد مسلمانان زشت و قبیح است).

 

قصه های زشت و فضیحی در مورد حلاج در تاریخ نقل شده است. به عنوان نمونه:

 

ابن کثیر در تاریخش حکایت های زیادی از او نقل کرده است. به عنوان مثال در مورد حلاج می نویسد: «شبی حلاج به رختخواب عروسش رفت و قصد داشت با او زنا کند اما عروسش متوجه و بیدار شد. حلاج گفت: بلند شو نماز بخوان و بر من سجده کن! عروسش گفت: آیا بشری برای بشری دیگر سجده کند؟ حلاج گفت: «نعم إله فی السماء وإله فی الارض»: (آری! خدایی در آسمان است و خدایی در زمین). (البدایة والنهایة/ ج 11 / ص160)

 

این بود مختصری از شرح حال "حسین بن منصور حلاج".

 

 جهت اطلاعات بیشتر می توانید به مجموعه آثار حلاج مراجعه کنید.

آیا بین حدیث متواتر و خبر واحد فرقی وجود دارد؟

احادیث و سخنان رسول الله صلی الله علیه و سلم به دو صورت به ما رسیده است:

*به صورت متواتر

*به صورت خبرواحد

تذکر: علما و محدثین تعاریف گوناگونی از حدیث متواتر و خبرواحد کرده اند که جهت اطلاعات بیشتر می توانید به کتب اصول فقه و مصطلح الحدیث مراجعه کنید.

(به ادامه مطلب بروید)

ادامه مطلب ...

خارجی کسیت؟

معنای لغوی: "خارجى" از "خروج" گرفته شده است و به معناى یورش، شورش، طغیان و... می باشد. (آذرتاش و آذرنوش/ ص:250)

معنای اصطلاحی: جمع آن "خوارج" است که در اصطلاح به فرقه ای گفته می شود که بر امام على علیه السلام و رضی الله عنه خروج کردند و کسانی را که ضد حاکم قیام می کنند را «خوارج» مى‏گویند. (آذرتاش و آذرنوش/ص:251 و فرهنگ لاروس/ ج1/ ص 881)

خوارج در مقابل جماعت است و در احادیث جماعت به دو معنا آمده است:

(به ادامه مطلب بروید)

  ادامه مطلب ...

حیات دنیوی یا برزخی؟

یکی از مسایل اختلافی که بعد از گذشت عصر رسول الله و صحابه بین امت اسلام به وجود آمد، مساله ی زنده بودن رسول الله صلی الله علیه و سلم می باشد. همه ی مسلمانان معتقدند که انبیاء در قبرشان زنده هستند اما زنده بودن و حیات آنها چگونه است مورد بحث است.

عده ای معتقدند انبیاء در قبرشان حیات برزخی دارند و در مقابل گروهی ادعا می کنند که انبیاء در قبرشان زنده هستند و حیات دنیوی دارند که در واقع چنین ادعایی صحیح و قابل قبول نیست و صحیح همین است که بگوییم انبیاء حیات برزخی دارند. به همین جهت در این نوشتار قصد دارم به بررسی این مساله بپردازم.

قبل از پرداختن به این بحث لازم است بدانیم کسانی که مساله حیات دنیوی انبیاء در قبرشان را مطرح می کنند، به احادیثی از جمله این حدیث «الأنبیاء أحیاء فی قبورهم یصلون» (مسند أبی یعلى/ ش:3425): «پیامبران در قبرهایشان زنده هستند و نماز می خوانند» و... استناد می کنند که برخی از دلایل شان ضعیف و برخی هم مانند همین حدیثی که به آن اشاره کردم صحیح است.  ادامه مطلب ...

نقد کردن جرم و توهین نیست

همه ی ما موظف هستیم که به عقائد وافکار یکدیگر احترام بگذاریم اما این نکته را باید متذکر شوم که انتقاد کردن به معنای توهین نیست چرا که اگر انتقاد براساس پایه های علمی و به دور از فحاشی، اهانت و تکفیر باشد نه تنها ایرادی ندارد بلکه باعث پیشرفت جامعه ی اسلامی می شود واین موضوع را شما در عصر سلف صالح زیاد می بینید.

چنانچه در عصر ائمه ی اربعه می بینیم که شاگردان یک مکتب، بنیان گذار آن مکتب را مورد نقد قرار می دادند و یکدیگر را با ارائه دلائل نقد می کردند و این برای آنها عیب نبود و این مساله هم توهین و بی احترامی نسبت به بزرگان و استادانشان محسوب نمی شد برخلاف باور عده ای که می گویند نباید روی حرف بزرگان و ائمه حرفی زد و نقد اشتباهات بزرگان و علما را یک جرم و توهین می دانند.

درحالی که امام ابویوسف و امام محمد در یک سوم مذهب یا بیش از آن با امام ابوحنیفه مخالف بودند و با ارائه ی دلیل نظریات یکدیگر را مورد نقد قرار می دادند و این اختلاف و نقدهای آنها سبب دوری و دشمنی آنها نشد بلکه باعث پیشرفت شان هم شد و امام ابوحنیفه هم شاگردانش را به خاطر مخالفت با وی از کلاس اخراج نکرد و به آنها برچسب نزد و آنها را منحرف خطاب نکرد.

به همین جهت این موضوع سبب شد تا علوم شرعی و احکام فقهی به جایی دست یابد که حتی بعد از گذشت بیش از هزار سال  آراء و نظریات آن بزرگ مردان مورد استفاده وتوجه علما و اندیشمندان قرار گیرد. آری عصر ائمه ی اربعه عصر پیشرفت علمی بود که شاید جهان اسلام تا قیامت هم چنین عصری را تجربه نکند.

اما متاسفانه در برخی حوزه ها که ادعای پیروی از مذاهب و ائمه اربعه را دارند مشاهده شده است که طلاب را به خاطر مباحث علمی و اختلاف نظرهای فقهی که با استادش داشته است، با برچسب های مختلف مورد توهین قرار داده و آنها را اخراج کرده اند در حالی که امام ابوحنیفه رحمه الله با شاگردانش در مسایلی که با یکدیگر اختلاف داشتند چنین برخوردی نکرد.

رحمهم الله تعالی و رضی الله تعالی عنهم.

جایگاه آرای علما در مقابل قرآن و حدیث

همه ی ما می دانیم که آرای اجتهادی علما غیر قابل مقایسه با قرآن و سنت است. زیرا:

* ممکن است در بین آرای علما اشتباهی باشد اما وجود اشتباه در ادله ی شرعی غیرممکن است.

* ادله ی شرعی حجت الله برهمه ی بندگان است در حالی که آرای علما چنین جایگاهی را ندارد و ممکن است نظر و رأی عالمی گاهی پذیرفته شود و گاهی پذیرفته نشود.

چنانچه امام مالک رحمه الله در مسجد النّبی هنگام تدریس گاهی با اشاره به قبر رسول الله می فرمود: « کلّ احدٍ یؤخذُ مِن قوله و یترک الّا صاحب هذا القبر» : ( سخن هر کسی  ممکن است پذیرفته یا رد شود جز سخن صاحب این قبر). (الطبقات الکبری، ج1/ص39)

همچنین مجاهد ابن جُبیر رحمه اللّه که از تابعین بوده است می گوید: « لیس احدٌ مِن خلقِ اللّهِ عزَّ و جَلَّ الا یؤخَذُ مِن قوله و یُترک الا النبیّ» : ( هیچ آفریده ای  از  مخلوقات خدای  بزرگ  نیست مگر آن که می توان گفتار او را پذیرفت یا رد کرد جز پیامبر خدا). (الطبقات الکبری ج 1/ ص 39)

به این ترتیب اگر یک عالمی فتاوایش به هر دلیلی خلاف آیه و یا حدیث صحیح بود در این صورت رأی و فتوای آن عالم ترک و به حکم الله و رسول عمل می شود.

خداوند سبحان می فرماید: «أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا کَسَبَتْ وَلَکُمْ مَا کَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا کَانُوا یَعْمَلُونَ »(البقره/ 134): (آن ها امتی هستند که زمانه ی آن ها سپری شده است، نتیجه ی عمل شان به آنان می رسد، و نتیجه عمل شما به خودتان می رسد، و شما در باره ی عملکرد آنان پرسش نخواهید شد).

و در جای دیگر می فرماید: «فإن تَنَازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ » (النساء/ 59): (چنانچه در مسأله ای اختلاف کردید، اگر به خدا و روز جزا ایمان دارید، برای رفع اختلاف به خدا و رسول مراجعه کنید).

 خلاصه: هیچ کس حق ندارد با پذیرفتن رای یک نفر به مخالفت با حدیث صحیح برخیزد، چنانچه ابن عباس  رضی الله عنهما سؤال یک نفر را با استناد به یک حدیث جواب داد و آن مرد گفت: ابوبکر و عمر چنین می گویند: ابن عباس در پاسخ گفت: (نزدیک است که از آسمان بر شما سنگ ببارد من می گویم: رسول الله صلی الله علیه و سلم چنین فرموده است و شما می گویید: ابوبکر و عمر چنین گفته اند!!)

خدایا! به ما درک و فهم صحیح از دین عنایت فرما و ما را عامل به آیات و احادیث صحیح بگردان و تعصب بیجا را از ما دور بفرما